Etica animale

Il problema
In questo articolo, affronteremo un aspetto dell'etica umana, quello che riguarda i nostri obblighi nei confronti degli animali.
Alla radice del problema dei nostri rapporti con gli animali c'è il problema della coscienza. In che misura un animale è consapevole di sé? Un animale sa di essere nato e di dover morire?
Le risposte a queste domande sono importanti per le conseguenze che ne derivano. Ad esempio, se un animale non è effettivamente consapevole del suo futuro, non ha aspettative e non ha un progetto di vita nello stesso senso in cui potrebbe averlo un essere umano; quindi, tenerlo rinchiuso non è grave quanto rinchiudere un essere umano e, d'altra parte, togliergli la vita non è nulla di grave (quest'ultimo punto è sostenuto anche da attivisti per i diritti degli animali come Peter Singer). D'altra parte, se consideriamo che le differenze sono solo di grado, esistono anche differenze di grado all'interno degli esseri umani: alcune persone con disabilità intellettive potrebbero, in alcuni casi, essere meno intelligenti di certe scimmie superiori, o meno dotate di alcune delle caratteristiche che ci rendono umani.

Utilitarismo
Il filosofo Peter Singer, professore alla Princeton University, ha applicato la teoria utilitaristica agli animali. Gli utilitaristi sostengono che ciò che dovremmo o non dovremmo fare dipende dalle conseguenze delle nostre azioni. L'obiettivo delle nostre azioni dovrebbe essere massimizzare il piacere e minimizzare la sofferenza; ma soffrono gli animali? Soffrono gli insetti? Soffrono le aragoste quando vengono cucinate vive? Soffrono i tori nell'arena? Soffrono gli scimpanzé quando vengono sottoposti a esperimenti? Le risposte a molte di queste domande devono essere fornite dalla scienza, non dalla mera riflessione. Esperimenti ben condotti possono far luce sui metaboliti prodotti durante la sofferenza, sulle reazioni neurologiche, ecc. Esiste un'evidente gradazione dai molluschi ai mammiferi, con la sofferenza di questi ultimi più sviluppata e simile alla nostra. Molti animali vengono utilizzati per condurre esperimenti sul dolore umano; se non fossero correlati, questi esperimenti sarebbero inutili. L'etica utilitaristica ne tiene conto e non considera la quantità di sofferenza la stessa in tutti i casi.
La teoria è difficile da applicare, poiché non spiega bene come risolvere il conflitto di interessi, oltre a presentare evidenti problemi con le unità di misura del piacere e della sofferenza. Ad esempio, un toro allevato allo stato brado per quattro anni soffrirà per quindici minuti in una corrida e combatterà senza sapere che morirà: il toro non ha mai partecipato a una corrida prima. Quei quattro anni di libertà e di ben nutrimento non valgono forse i quindici minuti di lotta nella corrida?
Evitare la sofferenza e migliorare il benessere degli animali da cui beneficiamo è considerato parte dei nostri doveri nei loro confronti. L'utilitarismo non promuove il vegetarianismo, né cerca di porre fine alla sperimentazione animale, ma cerca di limitare le pratiche dolorose sugli animali.

Deontologismo
La teoria deontologica si concentra sulla difesa dell'esistenza dei diritti animali. I diritti umani sono rivendicazioni considerate inerenti agli esseri umani, poiché gli umani hanno un progetto di vita e sono padroni del proprio destino; non possono essere forzati a essere usati a beneficio di altri. Il problema è che anche gli animali hanno interessi che potrebbero essere preservati con determinati "diritti animali". La grande differenza tra animali ed esseri umani risiede nel fatto che gli animali abbiano o meno progetti di vita; ovvero, se abbiano la stessa esistenza autonoma degli esseri umani, se siano padroni del proprio destino. L'incapacità degli animali di considerare il proprio progetto di vita è un argomento importante per negare i diritti agli animali, ma anche agli esseri umani con gravi disabilità intellettive. Appartenere a una specie razionale non li rende più autonomi, a meno che non attribuiamo a ciascun membro la media delle caratteristiche della specie e li rendiamo "umani per decreto". In tal caso, se una scimmia superiore potesse parlare e rivolgersi all'Accademia, come nel racconto di Kafka (“Una relazione per un’Accademia” -1917, ndr), mancherebbe di dignità umana perché appartiene a un'altra specie. Potremmo accettare che gli animali possano avere dei diritti, come i bambini o le persone con gravi disabilità intellettive, ma dobbiamo essere estremamente cauti nello stabilire i diritti loro riconosciuti; ad esempio, si potrebbe facilmente sostenere che non dovrebbero essere macellati per nutrire gli esseri umani, se difendiamo il loro diritto alla vita.

Contrattualismo
Nel 1971, John Rawls, professore di filosofia politica all'Università di Harvard, pubblicò "Una teoria della giustizia", che prosegue una lunga tradizione di fondamento delle regole di governo della società sul consenso reciproco. L'originalità della teoria di Rawls risiede nel fatto che i membri che negoziano le norme di governo della comunità devono agire come se fossero coperti da un "velo di ignoranza" che impedisce loro di conoscere la propria posizione sociale, intelligenza, istruzione, ecc., in modo che questa conoscenza non possa influenzare le norme da negoziare.
Solo coloro che sono capaci di discutere possono partecipare alla negoziazione, quindi i bambini e le persone con disabilità intellettive ne sono esclusi. Tuttavia, i negoziatori possono difendere gli interessi di altri membri della comunità che non sono in grado di farlo da soli, il che consentirebbe di tutelare non solo gli interessi dei bambini e delle persone con disabilità intellettive, ma anche degli animali. Il velo di ignoranza garantisce la difesa di questi gruppi perché il negoziatore non sa se, ad esempio, ha un figlio con disabilità intellettiva. A mio parere, il contrattualismo di Rawls ci permette di risolvere il problema di prendersi cura delle persone con disabilità intellettive senza dover garantire agli animali lo stesso grado di privilegi che concediamo agli esseri umani. Il problema sta nel trattare in modo appropriato i membri di altre specie, non nel trattare o meno con particolare riguardo alcuni membri della nostra specie. L'unica ragione per cui agli animali non sarebbe permesso votare, ecc., è perché non possiedono le capacità necessarie, non perché appartengono a un'altra specie; il primate di Kafka che si rivolge all'Accademia avrebbe un posto nella comunità.

FOTO: “Peter”, la scimmia-uomo che dopo aver strabiliato l’Europa sbarca nel 1909 a New York: forse è lui ad avere ispirato Peter il Rosso di Kafka in “Una relazione per un’Accademia” (1917)